الــدعــــاء

الـــدعـــــاء

الدعاء مخ العبادة , أي جوهرها و ما يحقق غايتها و مقصدها

و معنى العبادة هو الخضوع و الإستسلام و الطاعة مع كمال المحبة .

فـكيف نفهم الدعاء و كيف نمارسه ليكون محققاً لجوهر العبادة و معناها و غايتها و مقاصدها ؟

فهل الدعاء منحصر في أن نسأل اللهَ ما نريد و نتوسل إليه ليمنّ بالعطاء و الفضل , و نحفظ لذلك الصيغ و العبارات و نردد ما دعا به الصالحون و نحسب أن عباراتهم و كلماتهم و صيغ أدعيتهم هي مدار القبول و الإستجابة ؟ و هل تحقق الصيغ و العبارات و الكلمات بمجرد ترديدها مقصد العبادة و غايتها من الخضوع و الإستسلام و الطاعة مع كمال المحبة ؟

تصفحتُ كتب الأدعية و ما حشد فيها من أدعية و صيغ للدعاء , فوجدت أن السؤال عن كيفية فهم الدعاء و كيفية ممارسته ليحقق معنى العبادة يكاد يكون في الظل من العناية و  الإهتمام , و أنه - لذلك - لا بد أن يوليه الدعاة و العلماء نصيبه الوافر من الشرح و التوضيح و البيان .

ورد في الحديث القدسي أن الله سبحانه و تعالى قال :

يا عبادي كلكم ضالّ إلا من هديته فاستهدوني أهدِكم .

ياعبادي كلكم جائع إلا من أطعمته فاستطعموني أطعِمكم .

ياعبادي كلكم عار ٍ إلا من كسوته فاستكسوني أكسُكم .

ففي هذا الحديث يقول الله سبحانه لعباده : تحققوا ضياعكم و شرودكم و ما يصاحبه من خوف و فزع و حيرة و اضطراب و يقين بالهلاك , ثم اطلبوا مني و اسألوني الهداية , فأمنّ عليكم بما سألتم . لأن سؤالكم لم يكن ترديد لسان و لا قول بأفواه و لكنه كان حالة قلب و انكسار المضطر المستغيث .

و يقول الله سبحانه لعباده : تحققوا فقركم و حاجتكم و ضعفكم و ما يصاحب هذا التحقق من انكسار و ضراعة و براءة من القوة و التدبير ثم اسألوني أن أسدّ جوعتكم و أغني قلوبكم , فأمنّ عليكم بالنعم و الفضل لأن سؤالكم فيه تخشع المحتاج و تواضع و انكسار الفقير و ليس ترديد لسان و تفاصح بليغ.

و يقول الله سبحانه لعباده : تحققوا الفضيحة و كشف العيوب و ظهور العجز و الوهن في طبيعتكم و جبلتكم و فطرتكم و يصاحب ذلك من حياء و حرج و خوف و ضراعة و براءة من القوة و الحيلة و التدبير , فأمنّ عليكم بالستر و الصون فلا يرى منكم الناس إلا يكرمونكم و يحبونكم عليه , لأن سؤالكم فيه خضوع العابدين و خشوع و انكسار المتبتلين و تعلق قلوب الخائفين لعار الفضيحة و انكشاف السوءات.

و لو نادى الله سبحانه و تعالى عباده بما يعلمه من صفاتهم و خصائص جبلتهم لطال ما يسرده منها . و لكنه سبحانه و تعالى يقدم في هذا الحديث القدسي نموذجاً يومئ إلى ما وراءه مما يجب على العباد أن يستحضروه و يصبغوا قلوبهم و عقولهم به و هم يتوجهون إلى الله بالسؤال  و الدعاء .

و من هذا التأمل فيما يتضمنه الحديث القدسي , يتبين أن للدعاء شقان و وجهان . و الوجه الأول هو ماذا نطلب و ماذا نريد . و الوجه الثاني و هو الأهم في تحقيق معنى العبادة و الذي يتمثل في الحالة العقلية و القلبية للمؤمن من الخضوع و الخشوع و الخوف و الرجاء و الضعف و الإنكسار. فكل الناس تدعو و تعلم ما تريد من رزق و عافية و شفاء و تيسير أمور و نجاح عاقبة , ويختارون لذلك الصيغ و العبارات و الألفاظ . و لكن الوجه الثاني للدعاء لا بد من التفكر و التأمل فيه فهو المقصد و الهدف و هو الذي يصوغ العقل و القلب  و يحقق جوهر العبادة في حياة المؤمن , و هو الذي يعطي الصيغ الواردة للدعاء قيمتها و فائدتها و تأثيرها , إذا ساعدت على صياغة القلب بالحالة التي يجب أن يكون عليها .

و كذلك يتحرى المؤمن الأوقات الشريفة و الأماكن المخصوصة بالفضل لأنها تساعد على الوصول بالقلب إلى حالة الخضوع و الخشوع و الإقبال على الله . فإذا جاء العبد بحاجته و سأل مسألته بكل ما أمكنه من مؤيدات التذلل و الإفتقار و الخضوع و الإنكسار في المكان و الزمان و الأحوال , كان ذلك أدعى للقبول و أرجى للإجابه .

و يكتمل معنى العبادة في الدعاء إذا علم العبد أن الله سبحانه و تعالى سميع قريب مجيب , لا يرد سائلاً و لا يشغله عن العناية بعبده المتضرع كثرة الداعين و اختلاط الأصوات و اختلاف اللهجات . فإذا بدأ الداعي بذكر الله سبحانه و الثناء عليه بمحامده و صفاته و أسمائه الحسنى , كان ذلك أدعى إلى اكتمال معنى العبادة بتهييج ما يحرك دواعي المحبة من تذكر صاحب الفضل و اللطف و الرحمة و الإحسان .